これまでの説教

日本基督教団幕張教会 早乙女哲自牧師

2017年11月26日「本当にすべきこと」マルコによる福音書10章17~22節

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 今日は前回と同じ聖書箇所です。前回のお話で、永遠の命を受け継ぐ(神の国に入る)ためには「何をすればよいのか」という問い自体が間違っていることを語りました。子どもたちは何の功しなく、神の国に相応しい。では私達もまた何もしなくてよいのでしょうか。この人は、たった一つのことを主イエスから求められました。21節。これも律法主義的に、「ねばならない」と読んでしまってはいけません。私達キリスト者には、全てのことが自由(一コリント10章23節)です。律法として読むと私有財産制を否定することになります。しかし実際には、カファルナウムにはペトロの家がありました。使徒言行録によれば、初期のキリスト者共同体・教会は、共産制度だったようですが、すぐに変わっていきます。この財産放棄(厳密に言えば単なる放棄ではなく、貧しい人々に施すことで天に富を摘むこと)の命令は、この人のために必要なことでした。主イエスはここで、この人のことを見つめて、また愛して、このように命じられました。彼には、幼子のように神にのみ依り頼ん生きるために、彼のたくさんの財産が邪魔をしていました。主イエスはそれを見抜いて、こう仰ったのです。しかし結論は残念なことに。22節。21節の命令・この箇所を私達は割り引いて読んではなりません。主イエスに従うことは、やはり、とても厳しいことです。自分が頼ってしまうようなもの、財産・才能・人間関係、全てを投げ打って主イエスに従う覚悟がいります。しかしまた、主イエスはこの人は愛されました。この人をじっと見つめました。そのとき主イエスは既に十字架を意識しておられたと思います。彼の、全てを棄てて主に従おうとできない罪もまた、ご自身が十字架に掛けて滅ぼす。主イエスの眼差しがそのことを語っているのではないでしょうか。最初の問い、「私達もまた何もしなくてよいのでしょうか」の答えがここにあります。主イエスの十字架のゆえに、私達は何もしなくてよい、神の国・永遠の命に招かれている。そして私達はただこの招きにまっすぐに応える時、自分の十字架を負う歩みがなされます。

 

2017年11月19日「何をすればよいのか」マルコによる福音書10章17~22節①

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 結婚(離婚)のこと、子どものこと、富のこと、三つのテーマが続きます。今日は三つ目、富のことです。この箇所について、今日と次週の二回見て、その次のまとめの箇所も二回味わいたいと思います。主イエスが子どもたちを祝福なさった後、旅に出ようとなさると、「ある人」(マタイでは、金持ちの青年、ルカでは金持ちの議員、マルコでは金持ちであること以外は分からない)が走り寄ってきます。17節。永遠の命を受け継ぐとは、神の国に入ることです(23節参照)。現代の社会が刹那的で、本当に大切な永遠よりも今のことだけをみるのに対して、永遠の命を大切に思うのはすばらしいことです。しかしこの人は、(前回にも少し触れましたように)「何をすれば」という観点からみてしまっています。既にそこに問題があります。前回の祝福を受けた子どもたちは、何か神の国に相応しいことをして、主イエスに祝福して頂けたのでしょうか。そうではありません。「何の功しなく」ただ主イエスは祝福なさったのです。「何をすれば」と問うた所で、既に彼は間違いを犯しています。主イエスは、しかし、答えます。18・19節。18節は、ただおひとりの善い方、神へと眼差しを向けさせます。これは、子なる神の否定ではなくて、子なる神を通して父なる神が示されています。主イエスは、既に知られている掟を確認するだけです。そこでは二つのことがなされません。まず第一に、この人が求めているような「更に高い規範」を与えません。また第二に、この人が「何をすれば」と問うてしまう時に起こる、根源的な誤解を解くことをしません。それは言葉で説明して分かることではなくて、主イエスに従う歩みの中で分かる事柄だからでしょう。20節の彼の答えは、彼ばかりでなくて彼の保護者も敬虔な人々であったことを示します。このことから、「傲慢」を読み込むよりは、「金持ちであることの優位性」を読みましょう。確かにお金・財産があることは、大切な・有利なことです。しかしそのためにこの人は、神ではなくて財産に頼ってしまいました。主イエスは彼を見つめます。愛します。財産ではなくて、この主の眼差し・愛に生きる時に、この人もまた神の国へ招かれていることが分かります。

2017年11月12日「神の国を受け入れよう」マルコ10章13-16節

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 結婚(離婚)のこと、子どものこと、富のこと、三つのテーマが続きます。今日は二つ目の子どものことです。まずこの箇所には、主イエスの憤りが描かれています(マタイやルカでは省かれている)。何を見て主イエスは憤られたのでしょうか。13節。子ども達を連れてきた「人々」は、誰だか分かりません。弟子達は、既にエルサレムへの途上にあって(32節で明確になりますが)、主イエスの緊張感を感じていたのでしょう。もはや子どもにかまっている場合ではない、そう判断して、主イエスのために、子ども達を遠ざけようとします。しかしそれは主イエスの御心に適うことではありません。だから主イエスは仰います。14・15節。そして子ども達を祝福します。16節。
 この箇所からまず分かることは、主イエスが(当時は半人前として大切にされてはいなかった)子ども達を受け入れる方であるということです。また、神の国・天国に入ることができるのが、どのような者であるか、ということです。まず14節では、「神の国はこのような者たちのもの」と語られます。そしてすぐに続けて、(はっきり、アーメンと強調して)「子どものように神の国を受け入れる人」と仰います。子どものように受け入れるとは、どういうことでしょうか。純真無垢ということではありません。大人になると、自分が子どもの頃のことを忘れて、勝手に子どもに対してそういうイメージを持ちがちですが、そうではありません。誰かに頼らなければ生きることができない、弱い存在です。そして、次回の金持ちの男が「何をすれば」と入り口で間違えてしまったように、何かをして天国へ入ろうという姿勢・心持ちを最初から持たないことです。今日、私達は永眠者(召天者)記念礼拝としてこの礼拝を神に献げています。信仰の先達方は、自分で努力して理解して洗礼を受けたから、その業績によって神から認められて天国に入れるのではありません。自分の力では神の国に入ることができないことが分かったからこそ、子どものように主イエスを神の国を受け入れて、神の国に受け入れられました。

 

2017年11月5日「神が結び合わせたものを」マルコによる福音書10章1~12節

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 今日の箇所から、結婚のこと、子供のこと、富のこと、三つのテーマが続きます。この全体を流れる主イエスの教えについては将来触れることにして、今日はこの箇所から学ぶことに注目します。まず1節で、状況の設定がなされます。ファリサイ派の人々はイエスを試そうとして尋ねます。2節。ここで彼らが問題にしているのは、離縁です(しかも夫が一方的に)。主イエスは答えないで問い返します、3節。彼らは誰もがよく知っていることを答えます。4節。ここで主イエスは、「モーセの律法に従うがよい」と彼らをいなすこともできたでしょう。しかし弟子たちの薫育のために、結婚の意義を語ります。5~9節。ここで主イエスは、ファリサイ派の人々の問いに対して、意図的に論点をずらしています。ファリサイ派の人々は、神の掟・律法の中で、何をすることまでが「許されている」かを問いました。律法主義的な発想です。それに対して、主イエスは、神はそもそも初めから、どのように定めておられるか、私達はどのような神の恵みの意志の下にあるのかを答えました。この箇所から(家に戻ってからの弟子たちとの会話も含めて)、律法主義的な掟を読んでしまっては、読み誤ります。主イエスが語っておられるのは、「そもそもどうなのか」です。私達はこの主イエスが示してくださった「神の定めたもう現実」と「自分たちの現実」を引き比べるときに、私達の罪の現実を自覚せざるを得ないのではないでしょうか。だからこそ主イエスは、十字架に掛かるという仕方でその罪を全て滅ぼして、私達が本来の神の恵みを生ききることができるようにしてくださったのです。LGBTのこと、プロテスタントで離婚をどう理解しているか、実際に離婚しておられる方が語られる福音の恵みに深い洞察を示されることなど、語るべきことは多くあるのかもしれません。しかしまずあなたが、主イエスの、律法主義的ではなくて、神の恵みからの見方を身に付けていただければと、願います。

 

2017年10月29日「自分の内に塩を持て」マルコによる福音書9章42~50節

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 今日で9章が終わります。8章でペトロが信仰告白をして、それを受けるようにして主イエスは受難予告を語ります。更に山上の変貌などあって、主イエスはもはや大勢の群衆を憐れむことよりも、十字架を目指して、弟子たちの薫育を活動の中心に置かれます。その一つの言葉として、前回41節です。実は今回の区切りに関しては、41節を(新共同訳聖書のように)前回の箇所に含めるか、今日の箇所の冒頭にするか意見の分かれる所です。ただどちらの読み方をしてもはっきりしていることは、主イエスの言葉を覚え易いように、連想ゲームのような形をしていることです。前回41節は、キリスト者に対する親切でした。42節は真逆に、つまずかせる者。43~47節は自分の体の一部がつまずかせるならば、それを捨てても天国に入る方がよい。48節は、その逆に地獄の話です。地獄の火から、49節では火で塩味を付けられる。そして50節では、塩を自分自身の内に持ちなさいという戒めです。かつて書物がまだ貴重であったときには、アルファベット歌(日本で言ういろは歌でしょう)や、このように連想を用いて思い出し易くする工夫がなされていました。今日の箇所では、最終的に、自分自身の内に塩を持ちなさい、互いに平和に過ごしなさいという教えです。これは「誰が一番偉いか」などどいう競争主義からは生まれてきません。ただ平和の王として歩まれた主イエスに従っていく時に与えられる歩みです。この言葉に似たものとしては、「いつも、塩で味付けられた快い言葉で語りなさい」(コロサイ4章6節)があります。ではどうしたら私達は自分の内に塩を持つことができるのでしょう。十字架に死んで私達の罪を全て赦し、復活によって神の国・永遠の命を約束して下さった主イエスの後にただ従っていく時に、無理をしてではなくて、自然に、そのような歩みが形作られていきます。まっすぐ主に従い、塩を持ちましょう。

2017年10月22日「私達の味方」マルコによる福音書9章38~41節

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 今日の箇所ではまず、ヨハネが主イエスに報告しています。38節。ヨハネは、「雷の子」(3章)というニックネームを主イエスから付けられていました。恐らく、大声で、また怒りやすかった。主イエスが、「私の名のために(37節)」と仰ったので、一つの出来事を報告します。主イエスの名前を使って悪霊を追い出している人がいた。当時は、名前そのものが力があると信じられていましたから、力のありそうな名前は何でも使います。主イエスの名前も使われます。それをヨハネはやめさせようとした。主イエスの弟子でも何でもないのですから、とめるのも当然だ、主イエスはこの出来事を褒めてくれると思ったのではないでしょうか。しかし主イエスは仰います、39・40節。私達の味方。厳密に言えば、味方ではないでしょう。しかし主イエスはあえて、味方なのだと仰る。そして、いつも大切なことを語る時に用いる「アーメン」でもって、仰る。41節。
 この本当に短い、なにげない箇所から私達は何を聞き取るのか、三つのことだけを申し上げます。まず第一に、弟子たち・私達の罪の現実です。確かに弟子たちを代表してペトロは告白しました。しかしその告白は、全く異なる理解からでした。恐らく、ヨハネは持ち前の大きな声で、主イエスの名前を(弟子でもないのに)使う者を制止しようとしました。彼は、「自分は主イエスの仲間・味方、あいつは違う」と思っていた。しかし彼の制止は、主イエスの御心とは異なっていた。彼の大声の中に、主の思いはありませんでした。第二に、主イエスは、たとえ弟子たちの群れに加わっていなくても、神の御心を行うことをこそ、喜ばれました。それが最後、第三に、41節にも現れています。初代教会の頃、弟子たちの群れは弱く小さいものでした。迫害されて、地下のお墓で礼拝するしかなかったほどです。そのようなキリスト者に一杯の水を飲ませることは勇気のいることでした。たとえまだ、自分の全てを注ぎだして弟子になっていなくても、弟子のために与える者には必ず報いがある。私達には、主の名において味方が大勢いる。この励ましに生きましょう。

2017年10月15日「受け入れる生き方」マルコによる福音書9章30~37節

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 前回は山上の変貌の後、山を降りてきた時の出来事でした。主イエスの主な活動地域であるガリラヤ地方に行きますが、もはや十字架に掛かるエルサレムが視野に入っているので、「通って行」くだけです。30~32節。新共同訳聖書では…と表題を付けていますし、福音書で三回、主イエスが受難予告をしておられるという言い方も一般になされています。しかし、31節を丁寧に読むとすぐ分かりますように、「三回だけ」予告なさったのではなくて、三回取り上げられているだけで、繰り返し語っておられたことが分かります。弟子たちが、受難予告の意味が分からないけれども、怖くて尋ねられなかったのは、彼らの期待に明らかに反する答えを主イエスがなさりそうだったからでしょう。
 彼らはカファルナウムに着きます。家は、恐らくペトロの家です。33節。尋ねなくても主イエスには分かっておられたでしょう。しかし敢えて尋ねます。34節。黙っていたのは、「だれが一番偉いか」という議論が、主イエスの前に恥ずかしい議論だったので、答えられなかったのでしょう。そこで主イエスは教えます。35~37節。教会の言葉として、「下への上昇」という言葉があります。主イエスが、神の子でありながら、十字架という残酷な恥ずかしい死刑に殺される所まで降って行かれたように、私達もまた、常に「下へ」という方向性が大切です。そしてその一つの現れ方が「受け入れる」ことです。少子化の社会の中で、「子ども」のイメージはかなり変わりましたが、この当時は、邪魔な者、取るに足らない者、弱く小さい者でした。社会の中で、最も小さくされている者を受け入れる者こそ、主イエスを受け入れ、神を受け入れることになります。あなたは、子ども=最も小さくされた者を受け入れる生き方をしていますか、主イエスに倣って。